Ogun

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Für den nigerianischen Staat, siehe Ogun (Bundesstaat). Für das Plattenlabel, siehe Ogun Records. Für den fiktiven Charakter, siehe Ogun (Comics).
Ogun
Ogun lakaaye
Krieger, Soldaten, Schmiede, Metallarbeiter, Handwerker
Mitglied von Orisha
Veve von Ogoun
Andere Namen Oggun, Ogou, Ogún oder Ogúm
Verehrt in Yoruba Religion, Dahomey Mythologie, Vodun, Santería, Candomblé, Dominikanische Voudou, Haitian Vodou, Louisiana Voodoo, Folk-Katholizismus
Region Nigeria, Benin, Lateinamerika, Haiti
Ethnische Gruppe Yoruba Leute, Fon Leute

Ogun oder Ogoun (Yoruba: Ògún, portugiesisch: Ogum, Gu; auch Oggun oder Ogou buchstabiert; in Lateinamerika als Ogún bekannt) ist ein Orisha, Loa und Vodun. Er ist ein Krieger und ein mächtiger Geist der Metallarbeit,[1][2][3] sowie Rum- und Rum-Herstellung. Er ist auch als "Gott des Eisens" bekannt.

Yoruba-Religion

Statue von Ogun, heiliges Grove von Oshun, Osogbo, Nigeria

In der Yoruba-Religion ist Ogun ein ursprünglicher Orischa, der zuerst als ein Jäger mit Namen erschien Tobe Ode. Er war der Ehemann von Oya. Er soll der erste Orisha gewesen sein, der in das Reich von Ile Aiye ("Erde"), um einen geeigneten Ort für zukünftiges menschliches Leben zu finden. In einigen Überlieferungen soll er den Weg für die anderen Götter frei gemacht haben, mit einer Metallaxt und mit Hilfe eines Hundes in die Erde einzudringen. Um daran zu erinnern, einer seiner Lob Namen, oder orikiist Osin Imole oder der "erste der ursprünglichen Orisha, um zur Erde zu kommen". Er ist der Gott des Krieges und der Metalle.[2][1][3]

In seinem irdischen Leben soll Ogun der erste König von Ife gewesen sein. Als einige seiner Untertanen keinen Respekt zeigten, tötete Ogun sie und letztendlich sich selbst mit seinem eigenen Schwert. Er verschwand in der Erde an einem Ort namens Ire-Ekiti mit dem Versprechen, denen zu helfen, die seinen Namen anrufen. Seine Anhänger glauben ihm zu haben Wo ile Sonnein der Erdoberfläche verschwunden zu sein, anstatt zu sterben. Während seines irdischen Lebens soll er für die Menschen von Irec gekämpft haben, daher ist er auch als Onire bekannt.[1][2][3]

Er wird jetzt in Ekiti, Oyo und Ondo Staaten gefeiert.

Anhänger

Ogun ist die traditionelle Gottheit der Krieger, Jäger, Schmiede, Technologen und Treiber in der Yoruba-Religion. Anhänger der traditionellen Yoruba-Religion können schwören, vor Gericht die Wahrheit zu sagen, indem sie "ein Stück Eisen im Namen von Ogun küssen".[3] Fahrer tragen ein Amulett von Ogun, um Verkehrsunfälle abzuwehren.[1][2]

Symbole

Die primären Symbole von Ogun sind Eisen, der Hund und der Palmwedel. Sie symbolisieren Oguns Rolle in Transformation, Vermittlung und Funktion. Eisen ist das wichtigste Emblem von Ogun. Ogun Altäre und Zeremonien zeigen und verwenden Eisengegenstände sowohl in den Yoruba Gebieten als auch in der afrikanischen Diaspora. Anhänger von Ogun tragen Ketten von Eisengeräten; Ogun Festivals zeigen Messer, Waffen, Schmiedewerkzeuge, Scheren, Schraubenschlüssel und andere Eisenwerkzeuge aus dem täglichen Leben.

Opfern

Fleisch ist ein Opfer für Ogun. Hunde sind die traditionellen Begleiter von Jägern, aber Ogun's Persönlichkeit wird auch als "hundeähnlich" angesehen: aggressiv, fähig, sich der Gefahr zu stellen, und geradlinig. Andere mit Ogun assoziierte Opfertiere sind die Spuckenkobra (Schwarznatter); sein Verhalten ist aggressiv und furchtlos. Jäger und Schmiede meiden oder beobachten die Paarung von Blacksnakes. Andere wichtige Opfergaben für Ogun sind die Clarias submarginatus (eine Art von Wels), Alligatorpfeffer, Kolanüsse, Palmwein und rotes Palmöl, kleine Ratten, Hähne, Salz, Schnecken, Schildkröten, Wasser, Süßkartoffeln. (Clyne: 1997). Viele dieser Opfergaben wurden in Traditionen der Neuen Welt übertragen.

Ogun Anbeter sind bekannt, ein Lied zu singen, das darauf hindeutet, dass Ogun in sieben Pfaden ist.

Ogun Alaara ni gba aja - Ogun des Volkes von Alaara sammelt Hund.Ogun Ajeero ni gbaagbo - Ogun des Ajeero Volkes sammelt Widder.Ogun Ikole a gba'igbin - Ogun der Ikole Leute wird Schnecke sammeln.Ogun Elemono ni gbe'sun isu - Ogun vom Elemono wird geröstete Yamswurzeln sammeln.Ogun Gbena Gbena eran ahun ni je - Ogun von den Straßenwerkstätten sammelt das Fleisch des Geizigs.Biko gba Tapa, ein gba aboki, ein gba kemberi und ein bilala lenuMeje Logun, Meje Nire. Ogun onire oko mi.

Dahomey Religion

In der Dahomey-Religion ist Gu der Vodun des Krieges und der Schutzgottheit der Schmiede und Handwerker.[4] Er wurde auf die Erde geschickt, um es zu einem schönen Ort für Menschen zu machen, und er hat diese Aufgabe noch nicht beendet.

Candomblé

Candomblé-Altar nach Ogun, Brasilien

Ogun ist in der afro-brasilianischen Tradition von Candomblé als bekannt Ogum (Ketu und Ijexa Nationen) oder Gu (Jeje Nation).[5] Ogum wird mit St. George, insbesondere in Rio de Janeiro und dem Bundesstaat Rio Grande do Sul, synkretisiert. Die Candomblé-Tradition im Nordosten Brasiliens, insbesondere in Bahia, verbindet Ogum mit Saint Sebastian.[6][4]

Eigenschaften

  • Geweihter Tag: Dienstag
  • Metall: Eisen
  • Element: Erde
  • Farbe: Rot, Schwarz, Grün (Rio de Janeiro) Blau (Bahia), Marineblau
  • Essen: Feijoada, Xinxim, Yams
  • Archetyp: ungestüm, autoritär, vorsichtig, fleißig, verdächtig und ein bisschen selbstsüchtig
  • Symbole: Schwert, Breitschwert, Eisenkette[4][7]

Einzelne Anhänger von Ogum in Brasilien meiden bestimmte Nahrungsmittel. Dazu gehören Ziegen, Cajá-Manga (Spondias dulcis), Zucker, schwarze Bohnen, Süßkartoffeln und Manga-Espada (eine längliche Mangosorte Brasiliens) in der Ketu-Nation; Yams und Manga-Espada in der Ijexa-Nation; und Rebhuhn in der Jeje Nation.[5]

Ritualopfer

Ogum, als männlicher orisha (Boró), "isst" nur männliche Tiere.Ochse, Ziegenbock, Hahn, Schlange (in der Regel eine rote Schlange), Hund und Wildtiere werden an Festtagen, die mit Ogum in der Candomblé-Tradition verbunden sind, geopfert ("orô").[8][9]

Rituelle Lebensmittel

Acaçá ist ein rituelles Essen, das allen Göttern im Candomble-Pantheon angeboten wird; es besteht aus einer Paste aus Maische, die in Bananenblättern gedünstet wird. Eine Variante, Acaçá de Feijão-Preto, ersetzt schwarze Bohnen (Phaseolus vulgaris) für Mais. Diese Variante wird nur Ogum im Casa Fanti Ashanti Tempel in São Luís im Bundesstaat Maranhão angeboten.[10]Feijoada, ein Eintopf aus Bohnen mit Rind- und Schweinefleisch, ist auch ein übliches Angebot für Ogum.[11]

Santería und Palo

Ogun's Zentralität in der Yoruba-Religion hat dazu geführt, dass sein Name bis ins 20. Jahrhundert in den Gullah- und Lucumí-Sprachen sowie dem Yoruba-Dialekt von Trinidad und Tobago erhalten blieb. In Santería und Palo wird Ogún mit St. Peter, Santiago, St. Paul und Johannes dem Täufer synkretisiert; er ist die Gottheit des Krieges und der Metalle.[12]

Vodou

Im haitianischen Vodou Ogun ist bekannt als Ogou, und besteht aus einer Reihe von Manifestationen; die meisten tragen den Aspekt des Eisenschmiedens und Werkzeuge aus der Yoruba-Tradition. Die Ogou bewachen die Schlechtes, der heilige Altar des Vodou-Tempels. Er trägt einen Eisensäbel und trägt eine rote Schärpe. Ogou ist auch der Gott der Pioniere, der Intelligenz, der Gerechtigkeit, der Medizin und der politischen Macht; Diese sind mit dem Symbol des Werkzeugs verbunden, das die Beherrschung des Menschen über die Umwelt fördern kann.[13] Ogou Feray ist der Gott des Krieges. Andere Manifestationen von Ogou sind Ogou Badagri, Ogou Balenjo, Ogou Batala und Ogou Je Wouj. Ezili Freda Daome ist das weibliche Gegenstück zu Ogou.[13][14]

Ogou Feray wird mit St. James the Greater synkretisiert (St. Jacques Majeur) in der Vodou-Tradition. Er ist ein Kriegergeist und beschützt die Voodoo-Gemeinschaft; Er führt Vodou-Anhänger gegen ihre Feinde. Er ist symbolisch mit Eisen bedeckt und darf von seinen Feinden nicht verletzt werden. Wie in Afrika ist sein Symbol ein Stück Eisen, eine Machete oder ein Messer. Wie in Afrika wird Ogou unter Schmieden verehrt, von denen viele aus Yoruba stammen. Er ist auch bekannt, Frauen und Alkohol zu mögen.[13][14]

In den Vodou Zeremonien tragen Anhänger von Ogou ein rotes Hemd, eine Hose und einen Schal. Einem Anhänger von Ogou in einer Besitz-Trance wird haitianischer weißer Rum während der Zeremonie angeboten. Bei einigen Zeremonien wird Rum in einem Behälter verbrannt, damit Ogou die Hände der Anhänger "waschen" kann.[14]

Zwei Vodou-Songs für Ogou, aufgenommen und übersetzt von Michel S. Laguerre:[14]

Fè Ogou Fè, Ogou Fèray o,

Fè Ogou Fè, Ogou Fèray o

Ich bin ein Eisen,

Ich bin mit Eisen bedeckt.

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé kouto,

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé manchèt.

Der Körper von Ogou Fèray ist mit Messern bedeckt,

Der Körper von Fèray ist mit Macheten bedeckt.

Fußnote

Léo Neto, et al. beobachtet verschiedene Arten in Opferritualen in zwölf Candomblé-Gemeinschaften von Caruaru, Pernambuco und Campina Grande, Paraíba in der nordöstlichen Region Brasiliens zwischen August 2007 und Juni 2008; Hunde waren das einzige Opfertier, das Ogun in beiden Gemeinden angeboten wurde.[8]

Literaturverzeichnis

  • Clyne, Robert Marcel (1997). Ogun Anbetung in Idanre: Eisen und Identität in einer Yoruba-Stadt (Doktorarbeit). Yale Universität.

Verweise

  1. ^ a b c d Adeoye, C. L. (1989). Ìgbàgbọ àti ẹsìn Yorùba (auf Yoruba). Ibadan: Evans Bros. Nigeria Verleger. pp. 250-262. ISBN 9781675098.
  2. ^ a b c d Barnes, Sandra (1997). Afrikas Ogun: Alte Welt und Neu. Bloomington Ind: Indiana Universitätspresse. ISBN 0253-332516.
  3. ^ a b c d Earhart, H (1993). Religiöse Traditionen der Welt: Eine Reise durch Afrika, Mesoamerika, Nordamerika, Judentum, Christentum, Islam, Hinduismus, Buddhismus, China und Japan. San Francisco, Kalifornien: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
  4. ^ a b c Verger, Pierre (1999). Notas sobre o culto aos orixás e vodúns in Bahía de Todos os Santos, kein Brasilien, und eine Nacht in Costa Brava, na Afrika (auf Portugiesisch). São Paulo: EDUSP. pp. 151-160. ISBN 9788531404757.
  5. ^ a b Augras, Monique (2004). "Quizilas e préceptitos - transgressão, reparação e organização dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestras nas religioes afro-brasileiras (auf Portugiesisch). Rio de Janeiro: Pallas. pp. 190-193. ISBN 9788534702379.
  6. ^ Assunção, Matthias (2005). Capoeira: Die Geschichte einer afro-brasilianischen Kampfkunst. London New York: Routledge. p. 39. ISBN 0714650315.
  7. ^ Hargreaves, Patricia, hrsg. (2018). Religiões Afro: als origens, als Divindades, os rituais. São Paulo: Abril. p. 29. ISBN 9788569522492.
  8. ^ a b Léo Neto, Nivaldo A .; Brooks, Sharon E .; Alves, Rômulo RN (2009). "Von Eshu nach Obatala: Tiere, die in Opferritualen in Candomblé" terreiros "in Brasilien verwendet werden". Journal für Ethnobiologie und Ethnomedizin. 5 (1). doi: 10.1186 / 1746-4269-5-23. ISSN 1746-4269.
  9. ^ Moura, Carlos Eugênio Marcondes de, hrsg. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestras nas religioes afro-brasileiras (auf Portugiesisch). Rio de Janeiro: Pallas. pp. 43-45. ISBN 9788534702379.
  10. ^ Lody, Raul (2003). Dicionário de arte sacra & técnicas afro-brasileiras. Rio de Janeiro: Pallas. p. 36. ISBN 9788534701877.
  11. ^ Fieldhouse, Paul (2017). Essen, Feste und Glaube: eine Enzyklopädie der Esskultur in den Weltreligionen. Santa Barbara, Kalifornien: ABC-CLIO, ein Impressum von ABC-CLIO, LLC. p. 93. ISBN 9781610694124.
  12. ^ Falola, Toyin (2005). Yoruba Kreativität: Fiktion, Sprache, Leben und Lieder. Trenton, NJ: Afrika-Weltpresse. ISBN 9781592213368.
  13. ^ a b c Galembo, Phyllis (2005). Vodou: Visionen und Stimmen von Haiti. Berkeley, Kalifornien: Ten Speed ​​Press. pp. xxii-xxiii, 12. ISBN 9781580086769.
  14. ^ a b c d Laguerre, Michel (1980). Voodoo-Erbe. Beverly Hills, Kalifornien: Sage-Publikationen. pp. 131-137. ISBN 0803914032.
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